Dentro del mundo evangélico protestante en los Estados Unidos, hay un alto nivel de conciencia sobre algo llamado la “Nueva Reforma Apostólica” (NRA). Libros, artículos, sitios del web y videos analizan sus enseñanzas, identifican sus errores y advierten a los cristianos que no se involucren en ella ni permitan que infiltre sus iglesias. Hasta hace muy poco, el clero católico y los principales teólogos católicos parecían no ser conscientes de la existencia de la NRA. Cuando escuchan sobre este movimiento, con su énfasis en señales y prodigios, “sanación sobrenatural”, teología del “dominio”, “profecía”, “impartición” y similares, asumen que están tratando con no católicos. Esta ya es una suposición aventurada. Las enseñanzas y prácticas de la NRA se están propagando rápidamente dentro de la Iglesia Católica. Están siendo enseñadas y promovidas por algunas de las instituciones de más rápido crecimiento dentro de la Iglesia Católica en América del Norte y en todo el mundo. Gracias a los esfuerzos concertados de estos grupos, la teología no católica de la NRA está ganando terreno dentro de la Iglesia Católica y se está inculcando en los católicos que asisten a escuelas, campamentos y retiros, escuchan podcasts y programas de radio, leen nuevos libros de autores católicos afiliados a la NRA y ven videos en línea.
En esta publicación, comienzo una breve historia de la NRA. Al rastrear su desarrollo de manera cronológica, mientras intento esbozar su genealogía intelectual, se pueden identificar dos hilos principales que eventualmente se entrelazarán. Estos hilos son el Renacimiento y el movimiento de la Palabra de Fe. Hoy me centraré en:
Renacimento
El Renacimiento de Azusa Street (1906-1909) en Los Ángeles, aunque no fue la primera manifestación del movimiento pentecostal, fue el lugar donde despegó y se hizo público. También dio origen a dos denominaciones pentecostales importantes, una de las cuales desempeñaría un papel clave en la historia de la NRA: las Asambleas de Dios. En la Azusa Street, hablar en lenguas como evidencia del bautismo en el Espíritu Santo señalaba la restauración de los dones espirituales que la Iglesia había perdido durante mucho tiempo. El ministerio de Aimee Elizabeth Semple McPherson (1890-1944) ayudó a promover el pentecostalismo, mientras que su énfasis en la sanación por la fe llevó esta práctica a la atención del público en general. John Alexander Dowie (1847-1907), otro precursor del pentecostalismo, creía que los oficios apostólicos y los dones espirituales que caracterizaban a la Iglesia primitiva, incluido el don de sanar, estaban siendo restaurados en su época. El evangelista británico Smith Wigglesworth (1859-1947), otro pionero del pentecostalismo, hizo una contribución duradera a los fundamentos teológicos de la NRA con su enseñanza sobre la manifestación del poder de Dios. Su obra aún está en circulación; el editor de la edición actual describe el libro como "tu invitación a un estilo de vida de poder sobrenatural".
Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, y contemporáneamente con el auge del ministerio de Billy Graham, surgieron figuras destacadas que allanarían el camino para la NRA, incluidos los predicadores y sanadores Oral Roberts y William Branham. En 1947-48, tuvo lugar lo que puede llamarse el momento fundacional de la NRA: el Renacimiento de la Lluvia Tardía (Latter Rain Revival). Este evento involucró a líderes y estudiantes de una pequeña institución, el Orfanato y Escuelas Pentecostales Sharon, en North Battleford, Saskatchewan, Canadá. Sus fundadores, que conocieron y fueron influidos por Branham, anteriormente estaban afiliados a un instituto bíblico bajo la supervisión de las Asambleas Pentecostales de Dios en Canadá, pero los líderes de esa denominación desaprobaron el énfasis que algunos miembros de la facultad ponían en los dones espirituales. Los profesores descontentos y unos 70 estudiantes se trasladaron a North Battleford y comenzaron un período de ayuno y oración, pidiendo derramamientos del Espíritu Santo. Algunos profetizaron que estaba por comenzar un gran renacimiento, llevando a los participantes a recibir dones y ministerios. Un día de febrero de 1948, muchos estudiantes comenzaron a experimentar lo que describieron como "la lluvia cayendo." Uno de los participantes profetizó que los dones del Espíritu serían restaurados a la Iglesia mediante la imposición de manos, lo que llevó a casos de sanaciones y de dones espirituales siendo "impartidos" de una persona a otra. Estas actividades fueron dirigidas por "pronunciamientos proféticos vocales."
El mentado movimiento llamado "Lluvia Tardía" rápidamente atrajo mucha atención y experimentó crecimiento en Canadá y EE.UU.; también enfrentó oposición. En 1949, el Concilio General de las Asambleas de Dios de EE.UU. condenó las enseñanzas y prácticas de la Lluvia Tardía, incluyendo un "énfasis excesivo en impartir, identificar, otorgar o confirmar dones mediante la imposición de manos y la profecía", la enseñanza errónea de que "la Iglesia está edificada sobre la base de apóstoles y profetas actuales", enseñanzas incorrectas sobre el don de lenguas y la "práctica extrema y no bíblica de imponer o impartir guías personales mediante dones de expresión".
Para 1952, la Lluvia Tardía, como movimiento organizado, comenzó a desvanecerse de la vista pública. Pero no murió; solo estaba dormida. Sus ideas se mantuvieron vivas a través de predicadores como William Branham y autores como George Warnock, cuyo libro de 1951, La Fiesta de los Tabernáculos (The Feast of Tabernacles), resumió la doctrina de los "hijos manifestados de Dios" de Branham y otros elementos clave del renacimiento de la Lluvia Tardía. La enseñanza de Branham sobre los "hijos manifestados de Dios" influiría en Jim Jones, un participante en el renacimiento de la Lluvia Tardía en la década de 1950, quien pasaría a la historia como el líder del People’s Temple (Templo de los Pueblos), responsable del suicidio colectivo en Jonestown, Guyana, en 1978.
La Fiesta de los Tabernáculos comienza con este versículo: "El que cree en mí, las obras que yo hago, él las hará también; y mayores que estas hará, porque yo voy al Padre" (Juan 14,12). Este versículo es frecuentemente citado hoy por los defensores de la NRA. El mismo libro transmite la enseñanza de la Lluvia Tardía sobre la restauración a la Iglesia del ministerio quíntuple de apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros (capítulo 7). La creencia de que este ministerio está siendo restaurado después de un largo período de ausencia sigue siendo una doctrina clave en las comunidades de la NRA.
Hoy, un defensor del movimiento de la Lluvia Tardía afirma que "contribuyó en gran medida al próximo Movimiento Carismático de 1960, la Renovación Carismática Católica de 1967 y el Movimiento de Jesús de 1967". Sin intentar evaluar estas afirmaciones, podemos afirmar que la Lluvia Tardía hizo contribuciones duraderas a los movimientos pentecostales actuales y, en particular, a la NRA.
En su libro The New Charismatics (Los Nuevos Carismáticos) (Zondervan, 1992), Michael G. Moriarty identifica los siguientes siete puntos como las "contribuciones doctrinales de la Lluvia Tardía al neo-pentecostalismo":
1) Restauracionismo: La creencia de que Dios ha restaurado progresivamente verdades a la iglesia desde la Reforma, incluyendo la justificación por la fe, el bautismo en agua por inmersión, la santidad, la sanidad divina y el bautismo en el Espíritu Santo.
2) Los Cinco Ministerios: La perspectiva de que “la iglesia no puede ser completamente efectiva sin que los cinco ministerios... funcionen en el cuerpo de Cristo”.
3) Disciplinas espirituales: Incluyendo la liberación, el ayuno y la imposición de manos.
4) Profecía: “La profecía ya no estaría restringida a palabras generales de exhortación, sino que incluiría revelaciones personales detalladas para guía e instrucción”.
5) Recuperación de la verdadero culto: “La creencia de que la presencia manifestada de Dios depende de un cierto orden de adoración que incluye cantar en lenguas, aplaudir, gritar, cantar profecías y un nuevo orden de danzas de alabanza”.
6) Inmortalización de los santos: “La creencia de que solo aquellos creyentes que caminan en la verdad de la restauración de la Lluvia Tardía, no necesariamente todos en la iglesia, alcanzarán un estado inmortal antes del regreso de Cristo”.
7) Unidad de la fe: “La doctrina de que la iglesia alcanzará la unidad de la fe antes del regreso de Cristo”.
En futuras publicaciones, mostraré cómo al menos seis de estos siete principios son sostenidos hoy por católicos que han adoptado las enseñanzas y prácticas de la NRA.